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haiwei

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[转贴赵洪钧对继承和发扬中医的主张赵洪钧关于继承和发扬中医的主张毛泽东主席说： “应该学外国的近代的东西，学了以后来研究中国的东西。如果先学了西医，先学了解剖学、药物学等等，再来研究中医、中药，是可以快一点把中国的东西搞好的。……就医学来说，要以西方的近代科学来研究中国的传统医学的规律，发展中国的新医学。” 近代中医第一理论家恽铁樵说： “中医而有演进价值，必能吸收西医之长，与之合化……居今日而言医学改革，苟非与西洋医学相周旋，更无第二途径。” 我同意毛主席和恽先生的看法，认为无论继承还是发扬中医，都要提倡中西医结合。但是，近来中医界未能正视这一点。所以，中医界应该迅速摆脱一个明显的悖论：承认发扬中医必须借助现代科学，却要回避中西医结合；中医教育是中西医兼授的，却认为西医课不利于学中医，于是教学过程中互不相谋；中医医院无不中西医兼用，却不提倡随时有机地取长补短；中医科研引进了几乎全部西医科研理论和手段，也不主张自觉地融会贯通。换言之，只有承认现行中医教育实质上就是中西医结合教育，目前的中医医院就是中西医结合医院，现有中医科研机构实际上是中西结合科研机构，才能不自相矛盾，讨论一切问题才能名正言顺。长期不能正视这一点，就是长期自我限制。于是，越来越多的人才和服务对象，就要去找西医和那些中西医结合单位。这样看问题，不等于说目前的中医教学、科研和医疗单位，不必再挂中医牌子。继承并发扬中医，怎么能不挂中医牌子呢？况且，无论是作为理论体系的中医，还是作为社会实践的中医，都以这些单位和其中的人为载体。没有这些载体，就只有书本上的中医了。我认为，只有这样看问题，中医的路才能越走越宽。中医行业和队伍才能越来越壮大，中医机构才能越来越多。也只有这样，继承和发扬才能保持活力。对个人来说也是这样。学生们应该中西医结合地学。先生们应该中西医结合地教。医生们更要中西医结合地治病。掌握的西医手段越多，越能发挥中医之长。否则，中医的理论和技术就会日趋萎缩，中医阵地越来越小。当然，也要系统继承中医，也要学经典。为了便于学生继承，先生们有责任先把经典和中医基本理论研究好。研究经典不是为了证明经典完美无缺，或者让学生全盘继承，而是为了从根本上吃透中医基本理论、基本知识和基本技能。不能真正吃透中医，西医水平再高也不能在发扬中医方面做出突出贡献。所以，经典研究，要去粗取精，删繁就简，把全部有关概念，特别是重要概念弄清楚。这样才能把中医的理论体系理顺。即概念清晰而统一，理论更加完善而简洁。这就是要整理中医的“理”和“法”。做完这一步，中医的技术——“方”和“药”等，才能在中医体系内得到比较满意的解释。整理得好，学习中医的人，就会省去很多力气。我认为，经典研究，也必须中西医结合。我探索中医经典、历代名著——亦即中医基本理论３０多年，致力于临床方面的中西医结合也有３０多年。一向主张：中医的长处要认识够，中医的缺点要认识透。总地来说，中医的长处是：注重整体调整，长于辨证论治和几千年来无数人进行的直接人体实验，积累了大量宝贵的单味生药和复方知识。中医的短处是：自然哲学性的基本理论，没有实验科学基础；注重临床，缺乏预防手段；解剖知识发育不全，短于外科。如果教材编得好、先生教得好、学生学得好，５～６年制中医高等院校的学生，完全可以做到全面掌握中医基本知识，同时，掌握的西医知识不低于西医专科，并且，在校期间就能把二者初步结合在一起。继承和发扬中医还不仅仅需要中西医结合，一切当代科学技术和中外传统文化，都是医学家需要了解的。人文学科的素养，也很重要。医家应该尽量扩大自己的知识面。道德修养和社会经验，对医家之重要，更是不言而喻。　　此外，我认为，医科大学的毕业生，最好有在县和县以下（包括城市社区）医疗卫生单位工作两三年的经历。那样，就会对国民卫生保健现状，有更真切的了解。中医院校的毕业生，会更切实地理解，为什么继承和发扬中医，必须中西医结合。

[楼主] \| Posted: 2006-12-26 19:39

lvyongyun001

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简言之，现代的中医，如果现代医学的水平不过关，也是无法真正的切实的学好中医、继承中医，更别提发扬中医了！深有同感！赵先生一语中的！

[1 楼] \| Posted: 2006-12-27 09:12

andy

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做为一个现代中医西医学得多好都不多余西医学得越好自己头脑越清醒也更能发现中医真正的长处和位置

[2 楼] \| Posted: 2006-12-29 00:19

沙丘沙

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转帖:某营员：我是北大科学社会研究中心的科学哲学博士，因为我的专业，我想向您请教一下关于宗教与科学的问题。我是第一次来参加夏令营，我在这儿的确过得非常愉快，但是我的心还是在佛门外徘徊。从科学哲学的角度讲，科学满足一条重要的原则——证伪原则，就是科学理论都是可以证伪的。但是我认为佛教在这方面跟科学有所不同，比如说你有一个愿望没有达到，那么解释为你的心不诚；如果愿望达到了，就是心诚。那么无论愿望达到与否，都可以说佛法是正确的，似乎佛法是不可以证伪的。我想请明海大和尚解释我这个疑惑。明海师：你这个疑惑我理解。你这个问题也是一个不错的问题，以后你可以继续通过了解佛学，通过学习佛教，然后再进一步地进行深入的比较和研究。你刚才所引用的那个例子，并不是佛教自己的例子，你一定要引用佛教的经论，释迦牟尼佛或者是大德祖师的言教。你引用的是一般带有迷信色彩的佛教徒，或者是世俗对佛教误解的观点下的一种说法，心不诚啊，心诚啊之类。现在且不说你引用的这个例子，我想提醒你几点。第一点，科学哲学的价值观、认识论、方法论它也是一个独立的系统，它也是在各种历史背景、各种因缘条件下出现的，在人类文化上也是一个相对存在的事物，它也不是天经地义的。五千年以前，人类的科学认识论、实验方法并没有，科学哲学更没有，那么以后它会不会永远存在下去，也很难说。所以时间空间各种维度来看，它不是判断一切的绝对的标准，它也是标准之一，这是第一个提示。第二点，佛教是很注重实证的，科学也是很注重实证的。但是科学所获得的资料是来源于人类的感官，人类的感官就是眼耳鼻舌身意，而感官收集信息有它的局限性。我们在科学史上可以知道，感官有很大的欺骗性，比如我们看水中的筷子它是弯的，但实际上它没有弯，等等。因为感官所收集的资料，以及我们用我们的意识，而意识又受我们情绪的影响。我们知道现代存在主义哲学，现代西方哲学特别是一些近现代的哲学，它们也对人类科学认知里面的理性，提出很多问题。因为理性活动的背后，有很多其它的东西支持，往往是非理性的东西在支持，它不一定是纯客观的。当然现在从科学哲学体系内部，也知道没有一个纯粹客观的认识、纯粹客观的存在，这种梦已经破灭了。在上个世纪初，我们知道有测不准原理，一个纯粹客观的粒子是不存在的。那么佛教它的实证精神和科学有几点不一样。我不是在否定科学，我觉得科学活动是人类生活里一种非常重要的活动，这种活动不仅可以帮助人类解决生活里很多具体的困难，而且在这个活动探索、思考的过程里面，人类由于不断地认识自己，否定自己，超越自己，使自己精神的境界不断地扩展。因此也许现在它不完美，它会越来越完美，它不断地被否定，在不断否定的过程里，我们人类逐渐发现自己。那么佛教跟科学在实证方面不一样，有以下几点。第一个，科学是外证，佛教是内证。外证是处理外在感官收集的信息，而内证首要的是心灵、感受的。因此佛教的内证，从人和人来说，它有可重复性，但是从每一个人当下的感受来说呢，它有不可替代性。所谓“个人吃饭个人饱，个人生死个人了”。这是内证外证的区别。第二个，科学认识的方法，思维方法，它是我们意识层面的分析归纳。那么佛教的实证，佛教认识的方法论，是我坐禅时候讲的止观，止观是佛教认识事物的方法论。通过止观，首先对能认识的主体，能认识主体的精神状态，能认识主体的身心状态，自身与外界环境的联系等等问题，获得一个澄清、一个透彻。那么佛教认为，只有我们能认识的身心这个主体，在经过一番自我的认识、澄清、提升、超越以后，再去从事外在的活动，它才能有比较高的可信性，比较强的可信度，比较强的力量，而且能够给人类社会带来更多的利益。这是讲认识的方法。第三点，佛教与科学的价值观不一样。科学的价值观当然也是说给人类带来利益，但是我们知道，科学不能保证它所有的发现都会给人类带来利益，包括现在的生物科学，它的很多发现和实验，我们不能保证它未来会给我们人类带来什么，可能是伤害，可能是毁灭，可能是混乱。当然科学也不是有害的，它是中性的，科学对人类是有害还是有益，取决于人类自己的精神境界、道德水准，人类运用科学的方式、方向、方法。所以说科学的价值观，从利益人类这一点来说，没有一百分的保证，只能有五十分的保证。科学另外有一个重要的价值观就是不断地进步，就是你刚才所说的证伪，证伪就是不断地进步，后面超越前面。那么佛教的价值观呢，佛教认为，任何一个认识活动，以及这个认识活动导致的后果，我们实证的结果，都应该对自己和他人有利益。有利益的意思是说，给我们带来幸福，使我们内心减少烦恼，获得平衡，而且这种有利不局限于当前，还应该贯穿于无穷的未来。按照佛教的这种价值观，我们所进行的任何活动，必须要从这个价值观下面生发出来，因此它不一定说只有科学发展到什么境界，我们才会怎么样，因为这是每个人自主的，可以去做的，在任何条件下都可以做。所以在佛教的认识过程，也就是修行过程里面，人具有最大的能动性，人的心具有最大的自由性，人在这里表现出来最大限度的，要超越我们作为一个人、作为一个动物的这一面，功能的、被动反应的这一面；而要最大限度地把我们人里面所谓佛性的、自由的这一面发掘出来，这一面也就是我们讲的“光明”，“光明”就是这个意思。比如现在有一个人打我，我马上就打他，这里没有光明，这是动物的反应。有一个人掉到水里，我如果跳下去救他，有可能会淹死，但是我跳下去救他。或者只有一碗饭，有两个人，我如果不吃可能会饿死，但是我让给他吃。以及人类的种种道德行为，善行，在认识自己的过程里面克服的种种困难，无我，那么这一切实际上就是人性里面佛性的光芒，人不完全按动物那样去反应，我们就是这样把我们的光芒放出来。但是当然很复杂，你以后可以多研究这个题目，是一个好题目。我说它们不矛盾，它们是兼容的价值体系。这个问题先说到这里。

[3 楼] \| Posted: 2006-12-29 15:18

沙丘沙

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据我所知,建国初期,毛主席曾列出了一个共产党人应学习的十部哲学注作,其中有两部佛经,即《金刚经》和《六祖坛经》。那么，做为一个中医或者中西结合者，我们是否也应读一读这些“哲学著作”？

[4 楼] \| Posted: 2006-12-29 15:49

haiwei

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赵洪钧先生说：我和张大昌先生都是威县人，有过同事之谊，他的威县弟子刘德兴等见我也叫老师，我也有他的《经法述义》，更早有他后来献给国家的《辅行诀》。《辅行诀》恰好是中国中医研究院义史文献研究所考证的，后来我在那里读研究生。故确与大昌先生有缘。但不是佛缘。这大概是为什么，大昌先生从不和我谈佛。张先生死于心脏病，当时我不在威县。转眼间张先生西去２０多？年了，听说沙先生是张先生的再传弟子。我看，沙先生青出于蓝而胜于兰。可以告慰九泉之下（？）或极乐世界的老朋友了。

[5 楼] \| Posted: 2007-01-07 09:43

billywang

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信佛学佛是靠因缘的，没因缘打死他也没有用。

[6 楼] \| Posted: 2007-01-09 09:24

沙丘沙

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谢谢赵老师的回复和鼓励。有两点需要更正一下，太老师于1995年秋去世，按2007年算，也只有12年。参加葬礼的弟子有十一人，做为再传弟子，参加葬礼的只有我自己，因我与太老师还有一层远亲的关系，按亲戚论，太老师是我的舅舅，也许正是因为有这一层亲戚关系，我才得以参加太老师的葬礼。当时，除了悲痛，心中一片空白，也没问太老师死于什么病。今见赵老师说太老师死于心脏病，觉得很漠生，特电话向师伯寻问，太老师实因脑梗塞后又发骨折，长期卧床，最后死于脑衰竭。看来您对太老师的了解，来自传说的成份很多。

[7 楼] \| Posted: 2007-01-09 19:46

haiwei

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赵洪钧说：１９７７年，张大昌先生在威县卫校，我也在卫校，请您问问刘德兴和衣志标是否属实。他大约１９９５年病故，当时我不在威县，死因是后来听说的。上个帖子是一时记不清了——恍惚中以为是１９８５年，故加了问号。其实，这些不大重要。我去过南章台（？）张的家一次，他光临过我在县医院的家不止一次。交谈自然很多，但从来不谈佛学。他的另一位弟子曾经在诊所前大书“佛光普照”。这就是为什么，我要回您的帖子。至于“坛经”，如果求其真，首先说不清它的确切作者。我是求真的人，不认为“佛法无边”就能解决一切疾病问题，因为那样就不大需要医生了。让我在张仲景和释迦牟尼之间选择，我选择前者。足下认为都选择，是您的自由。只是那样，“经方沙龙”的“经”字，要多一重含义。不知道本沙龙的朋友，是否同意。

[8 楼] \| Posted: 2007-01-09 22:15

haiwei

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求善与求真是两回事。“善”是价值判断，“真”是理性判断。一切宗教无不称自己是追求“善”。当然，有不同的求法。基督教说：上帝可以代你承担一切罪孽，故忏悔或祷告就可以死后上天堂。佛教说：善恶轮回。当然：中国的佛教也说：放下屠刀，立地成佛。这样廉价的佛，自然会吸引更多的人。我曾经问过英国的老年家庭妇女：为什么教会曾经那么重要，现在教堂门前那么冷落呢？她们说：宗教是政治。信什么教，也不如多做好事。看法如此尖锐，真使我吃惊。当然，不少人会完全不同意英国家庭妇女的看法。陈毅元帅讲过：恶有恶报，善有善报，不是不报，时机未到，时机一到，善恶都报。我不认为，这是毛泽东教给他的佛学原义。我也认为，从人类总体求善的立场或过程中看，这样说也是对的。但是，善恶之报，不是靠佛。靠谁呢？自己的报应，靠自己。众人的报应，靠众人。否则，就会像印度人那样，对任何恶，都不必抵抗。

[9 楼] \| Posted: 2007-01-10 00:05

billywang

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所以我还是那句话，信佛学佛是讲因缘的，没因缘打死也没有用。

[10 楼] \| Posted: 2007-01-10 09:04

沙丘沙

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太老师也没有给我讲过佛法，也没有劝我信佛。但是，我知道他是一位忠实的佛教徒和佛法的实践者。我就对佛法越发好奇，加上我对“生命的意义在哪里？”的思考，很自然地走上了禅的道路。太老师在我们这一代有一个很响亮的外号：“小和尚”。原因是抗日战争期间，为子防止日寇的迫害，家人将年仅十几岁的太老师寄托在平乡县的兴固寺，据太老师自称：“寺中珍藏《龙藏经》一部，尽得彼阅”，《龙藏经》即《乾隆大藏经》，以每天阅读7本经的速度，3年才能浏览一遍。别说是在家人，既便是出家人，也不是人人都有这个福报的。很自然地就出家了，法号昌玺。因他是家中的独子，母亲坚决反对而还俗。做为居士，皈依当时的中国佛教协会副会长，正果法师。建国后，又亲近十世班禅。太老师虽三教皆通，但骨子里是佛教。太老师在我们这一带有一定的知名度，有很多人或许与他有过一、二次的接触，也便自许为他的学生，就我所见到的就不止一两个。太老师的弟子，在太老师去世后五年中，每逢年节、太老师的忌日，齐聚太老师家中，看望师母，怀念老师，共有十人，这才是他“真正的学生”，其中行医兼信佛的只有一位，现在也不过四十几岁，因他与我年龄相当，且有共同的信仰，接触最多，从未见他有“佛光普照”的牌子。所以，您所说的那位医生，很可能不是太老师的“真正的学生”。您不妨说出他的姓名，以便核实。跟太老师学佛的我倒见过两位，一位是周连淼师伯，文革前毕业于北大，初为某中学教师，后在广宗县地方志办公室工作。另一位是山西某中学的校长，有一年他转门向太老师请教佛法，恰好我也在场，天降大大雨，同宿太老师家中。那时，我对佛法一无所知，却发现他们对太老师佩服的一体投地。太老师的朋友，三教九流的都有，其中有一位值得一提，本县文活馆的画家，国务院特殊津贴终身享有者，县政协主席，省政协委员。也是我的亲戚，向我谈起和太老师的相识，早年在县剧团学京剧，大约十几岁，一次在李怀演出，团长找到他说：“今天有一位票友要登台，你给他演一下赵高”，原来团长说的票友就是太老师，唱花旦。散戏之后，一起吃了顿饭，就算认识了。过了一段时间，太老师不请自至，并说我今天不走了，在他家里住了一晚。主动教他划画。我的这位叔叔说；“张先生是我的启蒙老师”。听道此事，我很震惊，为什么不教他唱戏？为什么不教他学医？为什么不教他学佛？可见太老师的先见之明！太老师为什么不与赵老师谈佛法，我不清楚。但有一点是可以肯定的，那就是太老师绝对不会认为佛法是低级的迷信，是见不的人的东西。我知道赵老师是一位博学自信的长者，让您改变世界观不只是困难的，也许根本就是不可能的。我在这里跟帖的原因，既不是要赵老师接受我的观点，也不是说不能中西结合。这是一个允许不同的观点存在的地方，摆出我的观点，和您的观点并存，何去何从，好让广大网友自己选择。最重要的是，不要误解我的意思，我只是说连一个普通的共产党人都应读的两本书，我们是否也应读一读。赵老师说《坛经》不知作者的观点，是近代学者胡适提出的，仅是一家之言。胡适本人没有禅的体验，充其量是“慧业文人”的知见，也受到了教内学者的批判。我不知道，我们看一部书，是他的内容重要，还是他的作者重要？祖师说：若言下相应，即共论法义；若不相应，合掌令欢喜。在此忠心地祝愿赵老师，建康长寿，工作顺利，理得心安！

[11 楼] \| Posted: 2007-01-10 20:04

haiwei

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祖师说：若言下相应，即共论法义；若不相应，合掌令欢喜。赵说：这句话不必借祖师之口：道不同，不相与谋！足矣。谁的世界观都一样难改变。对生命意义的追求也如此。只是，既然身为医家，又在经方论坛，世界观和对生命意义的理解最好是医家的。扁鹊说：“信巫不信医者不治。” 《内经》说：“拘于鬼神者，不可与言至德。”（这句话也比祖师说得好）仲景说：“感往昔至沦丧，伤横夭之莫救。”也没有去求佛——那时已经传入。巫和“拘于鬼神”固然不全等于“佛”，但离佛更近，离仲景或中医更远。当然，也不是完全不可并存。讲“大慈恻隐”的孙思邈，就有点佛的味道。不过，他还是被称为“真人”——道家之尊号。但能常常做好事——老百姓最需要，权势者早就有人给他去做了——我不管人们信什么。曾经“拘于鬼神”的人，有病找我也要治。我束手的病或临危者，也不反对人家去求鬼神或者佛——那是人家最后的希望或寄托。大昌先生的雅号我当然早已知道，只是不想出自我的口。他也曾经亲口约略对我谈过简历。只是说到这些地方常常需要解释，加之可能记不清，又无法核对了，最好不说。佛家有“口孽”之说，其实等于“传闲话”。故谁在诊所大书“？？？照”，不必指认了。因为即便指出，一边可以说：他不是同门，另一边可以说不是师意或不是弟子。难道让论坛上的朋友去调查么？况且，好不容易两个籍贯很近的人走到一处，不是多谈乡谊，反而让人看热闹，已经有些不明智了。故有些事最好回老家说——我目前在石家庄，正月１６、７回威。欢迎光临。

[12 楼] \| Posted: 2007-01-11 16:01

billywang

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“若不相应，合掌令欢喜。”比“道不同，不相与谋！”的修养要高多了。真人不是随便叫的，张仲景叶天士为何没此称？你考据一下吧。也不必老是扁鹊说、《内经》说、仲景说的，他们比你的中西结合要差远了，直接你说就是了。不必装一副老学究的样子，你已经很高明了。再者，佛道与医没有一点关系，况医乃小道耳。

[13 楼] \| Posted: 2007-01-11 17:34

tengel

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世法与世出世间法谈在一起大可不必，一个疗病救疾，一个解脱生死，根本不同。

[14 楼] \| Posted: 2007-01-18 10:22

沙丘沙

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六祖说：“佛法在世间，不离世间觉；间世求菩提，恰如求兔角”。佛法是不二之法，人们对她的误解太多了。

[15 楼] \| Posted: 2007-01-18 11:58


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